Saya telah mempelajari politik, masyarakat, dan budaya Korea selama sekitar 30 tahun. Itu panjang, tapi tidak ada apa-apanya dibandingkan dengan tugasnya. Satu hal yang saya ingat pernah mendengar dari banyak teman dekat saya di Korea adalah bahwa Korea adalah salah satu masyarakat yang paling menganut paham Konghucu. Penelitian dan wawancara saya menemukan kebenarannya. Menurut pendapat saya, ini adalah komentar mengenai sejarah kebudayaan Korea dan juga mengenai ekspresi masa kini atau kontemporernya.
Tentu saja, Korea telah mengalami kemajuan pesat sejak masa penyebaran Konfusianisme selama periode Tiga Kerajaan (57 SM – 668 M). Masyarakat ini juga bukan masyarakat yang sama yang mengalami pembentukan nasionalis setelah Perang Korea pada tahun 1950 hingga 1953. Komponen budaya Korea yang liberal dan feminis atau feminisme hadir dan berkembang dan tidak hadir pada awalnya. Konfusianisme Korea tidak lagi dikaitkan dengan bangsawan bertanah atau elit atau bangsawan apa pun. Tentu saja, saya menyadari bahwa ini adalah klaim yang memerlukan bukti.
Tujuan saya dalam artikel ini adalah untuk mengilustrasikan argumen bahwa Konfusianisme di Korea Selatan saat ini diekspresikan melalui kesesuaian atau keselarasan berbagai subkelompok populasi dengan perilaku Konfusianisme. Cerita bisa diceritakan tentang orang tua-anak, suami-istri, teman yang lebih tua atau lebih muda, guru ke siswa, supervisor ke karyawan, dll. Saya juga berpikir bahwa demografi usia yang berbeda mewakili Konfusianisme masa kini, yang berorientasi pada hubungan anak, pengembangan pribadi bersama, dan perilaku yang tidak melibatkan kambing hitam. Ini adalah standar yang harus diikuti sebagai tradisi etika dan moral dari suatu budaya yang dijalani dan diungkapkan melalui masyarakat Korea.
Ambil contoh perempuan kelas pekerja Korea yang sudah dewasa. Saya telah menulis tentang “ajumma”, yang saat ini disebut “imo”, “nuna” atau, tergantung pada mata uangnya, “gasa gwallisa”. Para ajumma mengungkapkan Konfusianisme versi kontemporer sebagai contoh bagi seluruh warga Korea. Ide dan tindakan ajumma mewakili pemahaman Konfusianisme. Filosofi mereka berpusat pada penerapan gagasan menghormati orang lain dalam hubungan masyarakat Korea, pengembangan pribadi bersama dan menghindari kambing hitam. Konfusianisme adalah sistem nilai progresif bagi perempuan pekerja Korea, ajumma. Pengalaman hidup mereka juga mewakili evaluasi ulang tradisi Konfusianisme yang menjembatani liberalisme dan feminisme.
Konfusianisme, jika dipahami melalui kacamata ajumma, bersifat progresif. Bukan tradisi yang kaku dan menindas, melainkan tradisi moral dan politik yang menyesuaikan dengan kehidupan masa kini. Kehidupan pekerja Korea menghadapi kendala sosial dan mengintegrasikan unsur pemikiran liberal dan feminis namun tetap menganut paham Konghucu. Dalam banyak konteks, ajumma bertindak sebagai pemimpin keluarga yang setara, dengan pasangannya, atau sebagai kepala rumah tangga. Meskipun mereka biasanya tidak mengawasi, perilaku mereka di tempat kerja menunjukkan akuntabilitas dan menuntut rasa hormat. Mereka harus bekerja karena membutuhkan penghasilan untuk menghidupi keluarga. Mereka juga memilih untuk bertindak berdasarkan rasa pemberdayaan dan peran mereka sebagai perempuan dan warga negara, serta karena kebutuhan.
Pemahaman diri dan tindakan ajumma melanggar konsep sentral Neo-Konfusianisme, yang cenderung dianggap sebagai akar penyebab penindasan perempuan dalam feminisme Korea. Perpecahan ini bukan merupakan penolakan terhadap Konfusianisme secara keseluruhan, namun pemikiran ulang terhadap nilai-nilainya untuk menghadapi realitas modern mengenai gender dan kelas. Hal ini mencerminkan perubahan yang banyak dan beragam akibat modernisasi Korea, urbanisasi, menurunnya struktur keluarga tradisional, dan meningkatnya tingkat pendidikan seluruh warga Korea.
Namun, ceritanya bukanlah kisah romantis. Kondisi kehidupan ajumma menyoroti kendala struktural yang mereka hadapi, seperti tekanan ekonomi, ekspektasi gender, dan marginalisasi politik. Ajumma tetap menjadi pekerja terakhir dan pertama dipecat, dibayar lebih rendah dibandingkan laki-laki, memiliki lebih sedikit pilihan pendidikan dan layanan kesehatan, dan memiliki pilihan yang lebih sempit untuk menangani kesehatan mental dan kebutuhan lainnya. Kondisi ini membentuk cara mereka menafsirkan kembali kategori Konfusianisme seperti kesalehan anak, peran keluarga, dan tanggung jawab sosial.
Ajumma menafsirkan kembali kategori-kategori Konfusianisme dengan cara-cara baru. Mereka menerapkan cita-cita Konfusianisme tentang tugas dan rasa hormat terhadap etos kerja, keterlibatan politik, dan kepemimpinan masyarakat, sambil menegaskan hak dan otonomi yang menantang hierarki gender tradisional. Evaluasi ulang Konfusianisme yang dilakukan ajumma memberikan landasan progresif bagi demokratisasi Korea. Dengan mendefinisikan ulang nilai-nilai Konfusianisme dengan cara yang sejalan dengan prinsip-prinsip liberal dan feminis, mereka berkontribusi pada transformasi yang lebih luas dalam struktur sosial dan politik Korea.
Keterlibatan ajumma dengan Konfusianisme bukanlah kemunduran dari apa yang oleh sebagian orang disebut sebagai lingkungan postmodern, namun merupakan adaptasi aktif dan kritis terhadap tradisi Konfusianisme yang dapat memajukan kesetaraan gender dan reformasi demokrasi di Korea. Ini juga menggambarkan Konfusianisme versi sekuler yang mempunyai implikasi bagi semua orang yang peduli dengan politik, masyarakat, dan budaya Korea.
Bernard Rowan adalah profesor ilmu politik di Chicago State University. Dia adalah mantan anggota Korea Foundation dan mantan profesor tamu di Sekolah Pascasarjana Administrasi Publik, Universitas Hanyang. Anda dapat menghubunginya di browan10@yahoo.com.
