Mengapa “kebebasan berpendapat” tidak pernah diterapkan pada umat Islam

Ketika ribuan orang berkumpul di London di bawah bendera “Satukan Kerajaan” bulan lalu, sebagian besar pembelaan publik terhadap unjuk rasa tersebut tidak didasarkan pada penyangkalan terhadap retorika Islamofobia atau anti-imigran, namun pada penerapan bahasa kebebasan berpendapat.

Para pendukung dan komentator menggambarkan demonstrasi tersebut sebagai ekspresi keprihatinan patriotik, perbedaan pendapat demokratis dan hak untuk berbicara secara terbuka tentang imigrasi, Islam dan identitas nasional. Sementara itu, kritik sering kali dianggap sebagai upaya untuk membungkam masyarakat awam atau menekan kebenaran yang tidak menyenangkan.

Pola ini semakin lazim di Inggris dan seluruh Eropa. Bahasa kebebasan berpendapat tidak lagi digunakan untuk melindungi kebebasan demokratis yang abstrak; pendekatan ini semakin sering digunakan untuk melegitimasi kelompok politik yang dirasialisasikan, sekaligus menggolongkan kritik anti-rasis sebagai kritik yang otoriter.

Kebebasan berbicara menjadi bukan prinsip netral dan lebih seperti yang dijelaskan oleh penulis Gavan Titley dalam bukunya. Apakah kebebasan berpendapat itu rasis? sebagai naskah rasial: sebuah kerangka yang melaluinya bentuk-bentuk permusuhan rasial tertentu dibingkai ulang sebagai pernyataan kebenaran yang berani, sementara perkataan dari kelompok minoritas yang dirasialisasi dibuat berlebihan, berbahaya, atau mengancam.

Kontrasnya menjadi sangat terlihat ketika kita mempertimbangkan bagaimana ekspresi politik umat Islam diperlakukan secara berbeda.

Mobilisasi kelompok sayap kanan yang menargetkan umat Islam sering kali dipertahankan dengan dalih kebebasan berekspresi dan kepentingan nasional, sementara aktivisme Muslim – baik melalui organisasi anti-rasis, kritik terhadap Islamofobia, atau solidaritas Palestina – sering kali disekuritisasi atau dianggap memecah belah secara sosial.

Oleh karena itu, pertanyaannya bukan sekadar apakah kebebasan berekspresi itu bebas, namun juga pidato siapa yang dilindungi, pidato siapa yang ditakuti, dan pidato siapa yang dianggap sebagai ancaman terhadap bangsa itu sendiri.

Mengungkap asimetri

Hal ini terbukti dalam perdebatan kontemporer seputar Islamofobia di Inggris. Selama bertahun-tahun, para politisi, jurnalis, dan rekan-rekan mereka berpendapat bahwa mendefinisikan Islamofobia akan membahayakan kebebasan berpendapat. Definisi istilah yang dikembangkan oleh All-Party Parliamentary Group on British Muslim (Grup Parlemen Seluruh Partai tentang Muslim Inggris) telah dikritik terutama dalam hal ini. Pada saat yang sama, pidato yang menargetkan umat Islam dipertahankan sebagai komentar, sindiran, atau provokasi yang sah.

Seruan untuk menyelidiki anggota parlemen Nick Timothy menyusul klaimnya bahwa salat berjamaah merupakan “tindakan dominasi” segera dibingkai ulang oleh para komentator dan kelompok kampanye sebagai serangan terhadap kebebasan berpendapat, dan bukan sebagai masalah retorika politik yang bersifat rasial.

Asimetri ini mengungkapkan sesuatu yang lebih mendalam mengenai politik kebebasan berpendapat di Inggris kontemporer. Apa yang berulang kali dibela atas nama kebebasan berekspresi bukanlah ujaran abstrak, namun ujaran rasial yang ditujukan kepada umat Islam.

Ini selalu tentang kekuasaan; tentang siapa yang boleh berbicara, siapa yang keluh kesahnya didengarkan, dan kemanusiaannya diakui

Pembelaan terhadap kebebasan berpendapat yang bersifat rasis ini memiliki akar sejarah yang kuat di Inggris. Upaya untuk memerangi rasisme telah lama dianggap tidak ada humor, terlalu sensitif, atau melambangkan kebenaran politik yang berlebihan.

Dalam media dan budaya politik, upaya untuk mengecam rasisme sering kali ditampilkan bukan sebagai tuntutan atas kesetaraan, namun sebagai serangan terhadap identitas, tradisi, dan akal sehat Inggris itu sendiri. Bahasa “mengungkapkan pendapat Anda” menjadi alibi yang kuat yang dapat digunakan untuk mempertahankan hierarki rasial, sementara mereka yang menentangnya ditampilkan sebagai penguasa yang sebenarnya.

Kecenderungan ini terutama terlihat dalam penolakan keras terhadap Undang-Undang Hubungan Ras di Inggris pada tahun 1965, 1968 dan 1976. Perlawanan terhadap undang-undang ini jarang diungkapkan dalam bahasa rasis yang terang-terangan.

Sebaliknya, para penentang telah membingkai undang-undang anti-rasisme sebagai ancaman terhadap kebebasan, kebebasan berbicara dan nilai-nilai nasional. Ketika pemerintahan Partai Buruh menerbitkan RUU Hubungan Ras pada bulan April 1965, undang-undang tersebut langsung menimbulkan kontroversi, dengan kaum Konservatif keberatan dengan apa yang mereka lihat sebagai pembatasan kebebasan berpendapat.

Bahasa sehari-hari

Perdebatan seputar Undang-Undang Hubungan Ras tahun 1976 mengungkapkan dinamika ini dengan lebih jelas. Mantan anggota parlemen Ronald Bell, salah satu penentang RUU yang paling vokal dari Partai Konservatif, menggambarkan Pasal 69, sebuah ketentuan yang berhubungan dengan hasutan kebencian rasial, sebagai “serangan terbesar terhadap kebebasan berbicara atau menulis sejak masa penganiayaan agama.”

Seperti yang kemudian dikemukakan oleh pakar hukum Anthony Lester, yang terlibat langsung dalam penyusunan undang-undang tersebut, kelompok sayap kanan konservatif memandang undang-undang tersebut bukan sebagai mekanisme kesetaraan ras melainkan sebagai serangan terhadap kebebasan dan tradisi Inggris.

Bahasa ini sangat familiar saat ini: sekali lagi, perhatian utama bukanlah rasisme itu sendiri, namun dugaan otoritarianisme dari pihak-pihak yang mencoba mengaturnya.

Pembelaan yang lebih luas terhadap “kebebasan berpendapat” tidak terbatas pada perdebatan di parlemen atau perselisihan hukum mengenai undang-undang kebencian rasial. Hal ini meluas hingga ke ranah budaya, dimana bahkan anggapan bahwa lelucon, karikatur, atau bentuk hiburan tertentu bersifat rasis sering kali memicu kemarahan dan permusuhan. Menantang penggambaran seperti itu tidak disajikan sebagai kritik yang sah terhadap rasisme, namun sebagai bukti hipersensitivitas dan ketidakmampuan memahami humor Inggris.

Dinamika ini terlihat dalam diskusi seputar pawai Unite the Kingdom, terutama setelah gambar yang menunjukkan tiga wanita kulit putih di atas panggung mengejek pakaian wanita Muslim ditampilkan untuk menyemangati dan menghibur beberapa penonton.

Menanggapi kritik atas insiden tersebut, pembawa acara LBC Iain Dale berusaha meremehkan Islamofobia yang terang-terangan dengan membingkainya kembali melalui bahasa humor. Implikasinya adalah bahwa para kritikus tidak mengapresiasi “lelucon” tersebut, yang mereproduksi pola umum dalam budaya publik Inggris di mana ejekan yang dirasialisasikan secara historis dipertahankan bukan dengan istilahnya sendiri, namun dengan mengacu pada komedi, ironi, dan dugaan ketidakmampuan kritikus anti-rasis untuk memahami humor.

Menjadi tidak terlihat

Seruan humor sebagai pembelaan terhadap tuduhan rasisme memiliki sejarah panjang di negara ini. Pertunjukan Penyanyi Hitam Putih disiarkan di jam tayang utama BBC dari tahun 1958 hingga 1978, memanfaatkan tradisi penyanyi Amerika abad ke-19, sebuah bentuk teater yang sebagian besar pemainnya berkulit putih membuat karikatur orang kulit hitam melalui stereotip rasis, menggambarkan mereka sebagai orang yang tidak berperasaan dan patuh.

Meskipun pada awalnya dianggap sebagai hiburan yang sehat, program ini semakin menuai kritik sepanjang penayangannya karena mengabadikan penggambaran rasis dan mengandalkan praktik ofensif wajah hitam.

Bagi produser BBC, nyanyian didefinisikan melalui prisma buta warna dan kepolosan rasial. Mereka menampilkan wajah hitam sebagai konvensi teatrikal yang telah berusia berabad-abad, tanpa niat atau prasangka rasial. Pertunjukan tersebut secara rutin dianggap sebagai “hiburan keluarga yang baik hati”, sehingga para pembelanya menyangkal adanya rasisme.

Sebaliknya, penonton dan aktivis kulit hitam berusaha memberi label pada penyanyi tersebut sebagai sesuatu yang ofensif dan rasis. Keluhan mereka diabaikan karena kurangnya apresiasi terhadap humor Inggris.

Apa yang muncul melalui momen-momen ini adalah pola yang berulang di mana rasisme dibuat tidak terlihat melalui bahasa humor, sindiran, dan kebebasan berpendapat, sementara mereka yang menentangnya dibingkai sebagai ancaman nyata terhadap budaya publik dan nilai-nilai demokrasi.

Jika kaum absolutis kebebasan berpendapat benar-benar tertarik pada sensor, kita mungkin berharap mereka akan menentang bentuk-bentuk ekspresi yang paling diatur saat ini. Namun banyak dari mereka yang membela hak untuk mengejek umat Islam atau menentang definisi Islamofobia tetap diam ketika akademisi Muslim, mahasiswa pro-Palestina, dan aktivis solidaritas Palestina diawasi, diskors, atau dikriminalisasi.

Sejak Oktober 2023, universitas dan pemerintah di Inggris, Amerika Serikat, dan Eropa telah meningkatkan pembatasan terhadap ekspresi pro-Palestina. Para pakar telah menggambarkan hal ini sebagai “pengecualian bagi Palestina” terhadap kebebasan berpendapat, dan mengungkapkan bahwa kebebasan berpendapat sering kali tidak berfungsi sebagai prinsip liberal yang netral, melainkan sebagai mekanisme rasialisasi, yang menentukan suara mana yang sah dan mana yang patut dicurigai.

Jika sejarah mengajarkan kita sesuatu, seruan paling keras terhadap kebebasan berpendapat sering kali muncul justru ketika hierarki rasial ditantang. Dengan kata lain, kebebasan berpendapat tidak pernah berarti berekspresi. Ini selalu tentang kekuasaan; tentang siapa yang boleh berbicara, siapa yang keluh kesahnya didengarkan, dan kemanusiaannya diakui.

Pendapat yang diungkapkan dalam artikel ini adalah milik penulis dan tidak mencerminkan kebijakan editorial Middle East Eye.