Warga Kashmir menyebut pemerintahan India sebagai kolonialisme pemukim – dan kita harus mendengarkan mereka

Banyak sekali jurnalisme, penulisan kreatif, dan keilmuan yang mengungkap kekerasan pendudukan militer India dan pelanggaran hak asasi manusia di Kashmir. Merupakan suatu prestasi yang luar biasa bahwa warga Kashmir sendiri, yang menghadapi pengawasan negara dan ancaman penahanan dan kekerasan, menghasilkan banyak dari pekerjaan ini.

Baik di dalam negeri maupun di diaspora, warga Kashmir berupaya menulis sejarah mereka sendiri. Dengan menjelaskan struktur kekuasaan dan dampaknya di Kashmir, mereka menghasilkan beberapa analisis situasi yang paling akurat.

Mereka mengajarkan kepada kita yang tidak hidup di bawah pendudukan bukan hanya apa yang terjadi, tapi juga alasannya, termasuk kekuatan sejarah dan kondisi material yang mendukungnya.

Suara warga Kashmir bukan sekadar cuplikan penderitaan. Mereka menganalisis, berteori, dan mengajar.

Dalam beberapa tahun terakhir, para pemikir Kashmir dan non-Kashmir tidak ragu-ragu untuk menjelaskan kekuasaan India atas Kashmir – tidak hanya melalui perdebatan usang seputar integrasi konstitusional atau sengketa wilayah antara India dan Pakistan, namun melalui pemikiran ulang mengenai kekuasaan dan kendali.

Mereka mengajukan pertanyaan mendasar: bagaimana kita bisa memahami bentuk pemerintahan yang diterapkan di Kashmir?

Bagi sebagian orang, jawabannya terletak pada kerangka kolonialisme pemukim. Di dalam Dalam Colonizing Kashmir, penulis Hafsa Kanjwal menelusuri logika kolonial jangka panjang dari pendudukan India, sementara karya antropolog Ather Zia mendokumentasikan pengalaman hidup dari militerisasi, penghilangan paksa, dan pemerintahan sehari-hari di bawah pendudukan, sehingga berkontribusi pada munculnya badan penelitian yang menafsirkan dinamika ini melalui kacamata kolonial.

Selain itu, buku jurnalis Azad Essa, Hostile Homelands, menempatkan Kashmir dalam kerangka geopolitik yang lebih luas, menunjukkan bagaimana hubungan yang semakin erat antara India dan Israel didukung oleh Islamofobia yang sama, ideologi yang dirasialisasikan, dan keselarasan dengan kebijakan kolonial pemukim yang semakin eksplisit.

Transformasi di lapangan

Representasi logika kolonial India di Kashmir ini tidak hanya bersifat teoretis. Hal ini muncul dari dokumentasi dan pemahaman terhadap kondisi material dan transformasi di lapangan.

Seruan pembebasan Kashmir mempunyai akar yang dalam. Ingatan kolektif mengingatkan kita pada tirani kerajaan Mughal. Namun baru pada tahun 1930-an, di bawah rezim Hindu Dogra dan di bawah kolonialisme Inggris, gerakan massa modern untuk pembebasan Kashmir mulai terbentuk.

Pemisahan British India pada tahun 1947 mengubah perjuangan ini. Klaim yang bersaing antara India dan Pakistan menyebabkan perang, dan pada tahun 1949 PBB merundingkan gencatan senjata dan menetapkan pembagian Kashmir secara de facto. India menduduki sebagian besar Lembah Kashmir, yang merupakan jantung perjuangan Kashmir untuk menentukan nasib sendiri, bersama dengan Jammu dan Ladakh. Pakistan menduduki sebagian kecil Lembah Kashmir dan Gilgit Baltistan.

Pekerjaan analitis yang dilakukan oleh warga Kashmir tidaklah bersifat periferal. Penting untuk memahami masa depan emansipatoris di Asia Selatan dan sekitarnya.

PBB telah menyerukan referendum untuk memungkinkan masyarakat menentukan masa depan mereka. Itu tidak pernah terjadi.

Tak lama setelah gencatan senjata tahun 1949, India memberikan Jammu dan Kashmir suatu bentuk otonomi berdasarkan Pasal 370, yang mengizinkan perlindungan konstitusi, bendera, dan tempat tinggal mereka sendiri. Namun bidang-bidang utama – pertahanan, hubungan luar negeri, keuangan dan komunikasi – tetap berada di bawah kendali Delhi dan bergantung pada kolaborasi elit lokal.

Kedok otonomi tidak dapat menyembunyikan kenyataan yang lebih dalam: masyarakat Kashmir tidak menginginkan otonomi simbolis sebagai imbalan atas inklusi materi di India. Mereka menginginkan kebebasan.

Tuntutan ini meledak pada tahun 1989 dan berlanjut sepanjang tahun 1990an dalam bentuk pemberontakan massal. Dijuluki “Intifada Kashmir” di media internasional, yang meletus sekitar waktu yang sama dengan Intifada Palestina pertama, tuntutan kebebasan Kashmir terus berlanjut sejak saat itu.

Sekalipun perlawanan telah mengambil bentuk bersenjata, seringkali dengan campur tangan negara Pakistan, tuntutan pembebasan ini tetap berakar pada kemauan rakyat, yang mempunyai kekuatan tindakannya sendiri.

Sejak tahun 1990an, pasukan pemerintah India telah menyiksa, menghilangkan, dan membunuh puluhan ribu warga Kashmir. Mimpi hancur, keluarga-keluarga terpecah belah dan diasingkan. Undang-undang Angkatan Bersenjata (Kekuatan Khusus) memberi India kendali yang luas, termasuk penggunaan kekuatan mematikan – dan undang-undang ini telah diterapkan secara luas.

Konfigurasi ulang cepat

Dalam konteks sejarah yang lebih panjang inilah perkembangan terkini harus dipahami.

Pada tahun 2019, pemerintahan sayap kanan Perdana Menteri Narendra Modi mencabut Pasal 370 dan mengatur ulang wilayah tersebut menjadi dua wilayah persatuan: Jammu dan Kashmir di barat dan Ladakh di timur. Hal ini menandai perubahan besar dalam struktur hukum dan politik kekuasaan.

Jurnalis dan cendekiawan – serta masyarakat Kashmir sendiri – menafsirkan momen ini bukan sebagai sebuah permulaan, namun sebagai sebuah intensifikasi: sebuah gerakan menuju proyek pemukiman kolonial yang lebih formal dan eksplisit.

Pentingnya tahun 2019 terletak pada bagaimana tahun ini dengan cepat mengkonfigurasi ulang hubungan antara tanah, kedaulatan, dan populasi. Pasal 370 membatasi kepemilikan tanah dan tempat tinggal bagi warga Kashmir; penghapusannya membuka pintu bagi kolonisasi India, yang berkembang pesat.

Perubahan hukum kini memungkinkan pembebasan lahan, penggusuran, dan penyitaan properti warga Kashmir. Kebijakan-kebijakan ini bertujuan untuk mengubah data di lapangan dengan membentuk kembali keseimbangan demografi di wilayah tersebut.

Transformasi ini disertai dengan intensifikasi represi: penahanan jurnalis, pemutusan komunikasi, penyitaan paspor, pengawasan digital, dan pembatasan pergerakan. Secara keseluruhan, langkah-langkah ini menunjukkan restrukturisasi peraturan yang tidak cukup diperhitungkan dalam kerangka integrasi, otonomi, atau bahkan pendudukan yang lama.

Namun bahasa kolonialisme pemukim sebagian besar masih diabaikan, sering kali diabaikan begitu saja, tanpa keterlibatan yang serius.

Suara-suara yang terpinggirkan

Pada bulan Mei 2025, misalnya, konflik bersenjata singkat terjadi antara India dan Pakistan setelah serangan di Kashmir yang menewaskan dua lusin turis India. India melakukan serangan udara di Pakistan, dengan mengatakan bahwa mereka menargetkan “infrastruktur teroris,” dan Pakistan membalas. Semangat nasionalis di India dan Pakistan telah mencapai puncaknya.

Sekali lagi, warga Kashmir telah dikesampingkan – hanya dianggap sebagai instrumen dalam narasi nasional yang saling bersaing, jika mereka disebutkan. Suara mereka dipinggirkan tidak hanya di India dan Pakistan, namun juga di media internasional, bahkan ketika mereka menghadapi puncak kekerasan.

Bahkan di antara beberapa kelompok sayap kiri di Asia Selatan, keengganan untuk memusatkan suara Kashmir dan menanggapi analisis mereka dengan serius, seperti yang dijelaskan oleh Essa, merupakan indikasi dari batas-batas solidaritas politik, dengan “pertanyaan Kashmir” yang dibatasi oleh komitmen warisan terhadap kedaulatan negara pascakolonial.

Pendekatan seperti ini gagal memperhitungkan cara negara-negara pascakolonial melakukan bentuk dominasi – melalui kolonisasi internal, kekuasaan regional sub-imperial, atau, dalam beberapa kasus, praktik kolonial pemukim.

Kemerdekaan formal tidak menghasilkan emansipasi bagi semua orang. Sebaliknya, hierarki kelas, kasta, dan agama, di samping rezim pengecualian hukum dan proyek penentuan nasib sendiri yang belum selesai, membentuk bentuk-bentuk kewarganegaraan dan kepemilikan yang berbeda-beda.

Dalam konteks ini, pekerjaan analitis yang dilakukan oleh warga Kashmir tidak bersifat periferal. Penting untuk memahami masa depan emansipatoris di Asia Selatan dan sekitarnya.

Dalam hal ini, mendengarkan bukanlah tindakan etis, melainkan tindakan politis. Terlibat secara serius dengan Kashmir dan menjadi sekutu sejati berarti mengakui warga Kashmir bukan sebagai objek empati, namun sebagai penghasil pengetahuan tentang kondisi mereka sendiri.

Mengesampingkan analisis mereka mereproduksi struktur dominasi yang ingin dikritik oleh banyak analis, dan hal ini harus diakui. Hanya dengan cara itulah solidaritas yang bermakna dapat muncul.

Pendapat yang diungkapkan dalam artikel ini adalah milik penulis dan tidak mencerminkan kebijakan editorial Middle East Eye.