Ketika ribuan orang berkumpul di London di bawah bendera “Satukan Kerajaan” bulan lalu, sebagian besar pembelaan publik terhadap unjuk rasa tersebut tidak didasarkan pada penyangkalan terhadap retorika Islamofobia atau anti-imigran, namun pada penerapan bahasa kebebasan berpendapat.

Para pendukung dan komentator menggambarkan demonstrasi tersebut sebagai ekspresi keprihatinan patriotik, perbedaan pendapat demokratis dan hak untuk berbicara secara terbuka tentang imigrasi, Islam dan identitas nasional. Sementara itu, kritik sering kali dianggap sebagai upaya untuk membungkam masyarakat awam atau menekan kebenaran yang tidak menyenangkan.

Pola ini semakin lazim di Inggris dan seluruh Eropa. Bahasa kebebasan berpendapat tidak lagi digunakan untuk melindungi kebebasan demokratis yang abstrak; pendekatan ini semakin sering digunakan untuk melegitimasi kelompok politik yang dirasialisasikan, sekaligus menggolongkan kritik anti-rasis sebagai kritik yang otoriter.

Kebebasan berbicara menjadi bukan prinsip netral dan lebih seperti yang dijelaskan oleh penulis Gavan Titley dalam bukunya. Apakah kebebasan berpendapat itu rasis? sebagai naskah rasial: sebuah kerangka yang melaluinya bentuk-bentuk permusuhan rasial tertentu dibingkai ulang sebagai pernyataan kebenaran yang berani, sementara perkataan dari kelompok minoritas yang dirasialisasi dibuat berlebihan, berbahaya, atau mengancam.

Kontrasnya menjadi sangat terlihat ketika kita mempertimbangkan bagaimana ekspresi politik umat Islam diperlakukan secara berbeda.

Mobilisasi kelompok sayap kanan yang menargetkan umat Islam sering kali dipertahankan dengan dalih kebebasan berekspresi dan kepentingan nasional, sementara aktivisme Muslim – baik melalui organisasi anti-rasis, kritik terhadap Islamofobia, atau solidaritas Palestina – sering kali disekuritisasi atau dianggap memecah belah secara sosial.

Oleh karena itu, pertanyaannya bukan sekadar apakah kebebasan berekspresi itu bebas, namun juga pidato siapa yang dilindungi, pidato siapa yang ditakuti, dan pidato siapa yang dianggap sebagai ancaman terhadap bangsa itu sendiri.

Mengungkap asimetri

Hal ini terbukti dalam perdebatan kontemporer seputar Islamofobia di Inggris. Selama bertahun-tahun, para politisi, jurnalis, dan rekan-rekan mereka berpendapat bahwa mendefinisikan Islamofobia akan membahayakan kebebasan berpendapat. Definisi istilah yang dikembangkan oleh All-Party Parliamentary Group on British Muslim (Grup Parlemen Seluruh Partai tentang Muslim Inggris) telah dikritik terutama dalam hal ini. Pada saat yang sama, pidato yang menargetkan umat Islam dipertahankan sebagai komentar, sindiran, atau provokasi yang sah.

Seruan untuk menyelidiki anggota parlemen Nick Timothy menyusul klaimnya bahwa salat berjamaah merupakan “tindakan dominasi” segera dibingkai ulang oleh para komentator dan kelompok kampanye sebagai serangan terhadap kebebasan berpendapat, dan bukan sebagai masalah retorika politik yang bersifat rasial.

Asimetri ini mengungkapkan sesuatu yang lebih mendalam mengenai politik kebebasan berpendapat di Inggris kontemporer. Apa yang berulang kali dibela atas nama kebebasan berekspresi bukanlah ujaran abstrak, namun ujaran rasial yang ditujukan kepada umat Islam.

Ini selalu tentang kekuasaan; tentang siapa yang boleh berbicara, siapa yang keluh kesahnya didengarkan, dan kemanusiaannya diakui

Pembelaan terhadap kebebasan berpendapat yang bersifat rasis ini memiliki akar sejarah yang kuat di Inggris. Upaya untuk memerangi rasisme telah lama dianggap tidak ada humor, terlalu sensitif, atau melambangkan kebenaran politik yang berlebihan.

Dalam media dan budaya politik, upaya untuk mengecam rasisme sering kali ditampilkan bukan sebagai tuntutan atas kesetaraan, namun sebagai serangan terhadap identitas, tradisi, dan akal sehat Inggris itu sendiri. Bahasa “mengungkapkan pendapat Anda” menjadi alibi yang kuat yang dapat digunakan untuk mempertahankan hierarki rasial, sementara mereka yang menentangnya ditampilkan sebagai penguasa yang sebenarnya.

Kecenderungan ini terutama terlihat dalam penolakan keras terhadap Undang-Undang Hubungan Ras di Inggris pada tahun 1965, 1968 dan 1976. Perlawanan terhadap undang-undang ini jarang diungkapkan dalam bahasa rasis yang terang-terangan.

Sebaliknya, para penentang telah membingkai undang-undang anti-rasisme sebagai ancaman terhadap kebebasan, kebebasan berbicara dan nilai-nilai nasional. Ketika pemerintahan Partai Buruh menerbitkan RUU Hubungan Ras pada bulan April 1965, undang-undang tersebut langsung menimbulkan kontroversi, dengan kaum Konservatif keberatan dengan apa yang mereka lihat sebagai pembatasan kebebasan berpendapat.

Bahasa sehari-hari

Perdebatan seputar Undang-Undang Hubungan Ras tahun 1976 mengungkapkan dinamika ini dengan lebih jelas. Mantan anggota parlemen Ronald Bell, salah satu penentang RUU yang paling vokal dari Partai Konservatif, menggambarkan Pasal 69, sebuah ketentuan yang berhubungan dengan hasutan kebencian rasial, sebagai “serangan terbesar terhadap kebebasan berbicara atau menulis sejak masa penganiayaan agama.”

Seperti yang kemudian dikemukakan oleh pakar hukum Anthony Lester, yang terlibat langsung dalam penyusunan undang-undang tersebut, kelompok sayap kanan konservatif memandang undang-undang tersebut bukan sebagai mekanisme kesetaraan ras melainkan sebagai serangan terhadap kebebasan dan tradisi Inggris.

Bahasa ini sangat familiar saat ini: sekali lagi, perhatian utama bukanlah rasisme itu sendiri, namun dugaan otoritarianisme dari pihak-pihak yang mencoba mengaturnya.

Pembelaan yang lebih luas terhadap “kebebasan berpendapat” tidak terbatas pada perdebatan di parlemen atau perselisihan hukum mengenai undang-undang kebencian rasial. Hal ini meluas hingga ke ranah budaya, dimana bahkan anggapan bahwa lelucon, karikatur, atau bentuk hiburan tertentu bersifat rasis sering kali memicu kemarahan dan permusuhan. Menantang penggambaran seperti itu tidak disajikan sebagai kritik yang sah terhadap rasisme, namun sebagai bukti hipersensitivitas dan ketidakmampuan memahami humor Inggris.

Dinamika ini terlihat dalam diskusi seputar pawai Unite the Kingdom, terutama setelah gambar yang menunjukkan tiga wanita kulit putih di atas panggung mengejek pakaian wanita Muslim ditampilkan untuk menyemangati dan menghibur beberapa penonton.

Menanggapi kritik atas insiden tersebut, pembawa acara LBC Iain Dale berusaha meremehkan Islamofobia yang terang-terangan dengan membingkainya kembali melalui bahasa humor. Implikasinya adalah bahwa para kritikus tidak mengapresiasi “lelucon” tersebut, yang mereproduksi pola umum dalam budaya publik Inggris di mana ejekan yang dirasialisasikan secara historis dipertahankan bukan dengan istilahnya sendiri, namun dengan mengacu pada komedi, ironi, dan dugaan ketidakmampuan kritikus anti-rasis untuk memahami humor.

Menjadi tidak terlihat

Seruan humor sebagai pembelaan terhadap tuduhan rasisme memiliki sejarah panjang di negara ini. Pertunjukan Penyanyi Hitam Putih disiarkan di jam tayang utama BBC dari tahun 1958 hingga 1978, memanfaatkan tradisi penyanyi Amerika abad ke-19, sebuah bentuk teater yang sebagian besar pemainnya berkulit putih membuat karikatur orang kulit hitam melalui stereotip rasis, menggambarkan mereka sebagai orang yang tidak berperasaan dan patuh.

Meskipun pada awalnya dianggap sebagai hiburan yang sehat, program ini semakin menuai kritik sepanjang penayangannya karena mengabadikan penggambaran rasis dan mengandalkan praktik ofensif wajah hitam.

Bagi produser BBC, nyanyian didefinisikan melalui prisma buta warna dan kepolosan rasial. Mereka menampilkan wajah hitam sebagai konvensi teatrikal yang telah berusia berabad-abad, tanpa niat atau prasangka rasial. Pertunjukan tersebut secara rutin dianggap sebagai “hiburan keluarga yang baik hati”, sehingga para pembelanya menyangkal adanya rasisme.

Sebaliknya, penonton dan aktivis kulit hitam berusaha memberi label pada penyanyi tersebut sebagai sesuatu yang ofensif dan rasis. Keluhan mereka diabaikan karena kurangnya apresiasi terhadap humor Inggris.

Apa yang muncul melalui momen-momen ini adalah pola yang berulang di mana rasisme dibuat tidak terlihat melalui bahasa humor, sindiran, dan kebebasan berpendapat, sementara mereka yang menentangnya dibingkai sebagai ancaman nyata terhadap budaya publik dan nilai-nilai demokrasi.

Jika kaum absolutis kebebasan berpendapat benar-benar tertarik pada sensor, kita mungkin berharap mereka akan menentang bentuk-bentuk ekspresi yang paling diatur saat ini. Namun banyak dari mereka yang membela hak untuk mengejek umat Islam atau menentang definisi Islamofobia tetap diam ketika akademisi Muslim, mahasiswa pro-Palestina, dan aktivis solidaritas Palestina diawasi, diskors, atau dikriminalisasi.

Sejak Oktober 2023, universitas dan pemerintah di Inggris, Amerika Serikat, dan Eropa telah meningkatkan pembatasan terhadap ekspresi pro-Palestina. Para pakar telah menggambarkan hal ini sebagai “pengecualian bagi Palestina” terhadap kebebasan berpendapat, dan mengungkapkan bahwa kebebasan berpendapat sering kali tidak berfungsi sebagai prinsip liberal yang netral, melainkan sebagai mekanisme rasialisasi, yang menentukan suara mana yang sah dan mana yang patut dicurigai.

Jika sejarah mengajarkan kita sesuatu, seruan paling keras terhadap kebebasan berpendapat sering kali muncul justru ketika hierarki rasial ditantang. Dengan kata lain, kebebasan berpendapat tidak pernah berarti berekspresi. Ini selalu tentang kekuasaan; tentang siapa yang boleh berbicara, siapa yang keluh kesahnya didengarkan, dan kemanusiaannya diakui.

Pendapat yang diungkapkan dalam artikel ini adalah milik penulis dan tidak mencerminkan kebijakan editorial Middle East Eye.

Joo Soo-bin unggul besar di babak final dalam usahanya meraih gelar LPGA pertamanya, malah menetap di lima besar pertamanya.

Joo menyelesaikan pertandingan empat arah untuk tempat keempat di ShopRite LPGA di Seaview Hotel & Golf Club’s Bay Course di Galloway, New Jersey, pada hari Minggu (waktu setempat) setelah melakukan two-over 73 untuk total tiga ronde enam-di bawah 207.

Joo menyelesaikan tiga pukulan di belakang sang juara, petenis Prancis Céline Boutier, yang mencatatkan 6-under 66 untuk memenangkan turnamen ini untuk kedua kalinya.

Joo, yang bergabung dengan LPGA Tour pada tahun 2023, memasuki babak final acara 54 lubang tersebut dengan keunggulan empat pukulan atas lima pemain, termasuk Boutier.

Pegolf Korea berusia 22 tahun ini memulai perebutan gelarnya dengan birdie pada hole pertama, namun bogey pada hole keempat dan kedelapan membuat pintu terbuka bagi pesaing lainnya.

Joo melakukan birdie kesembilan untuk berpindah ke delapan under, sementara Boutier, yang unggul dua grup, membuat tiga birdie berturut-turut mulai dari kedelapan untuk juga mencapai delapan under.

Boutier mengungguli Joo ke sembilan under dengan birdie di hole ke-14, lalu rodanya terlepas dari Joo.

Joo membuat double bogey yang fatal pada hole ke-14 hingga menjadi enam under, dan bogey dua hole kemudian mendorongnya semakin jauh keluar dari persaingan pada lima under.

Dengan Boutier sudah berada di clubhouse pada sembilan under, birdie Joo pada menit ke-17 tidaklah cukup.

Joo hanya dua kali finis 10 besar dalam karirnya sebelum turnamen ini, termasuk posisi keenam di ShopRite LPGA 2023.

Dia hanya membuat dua bogey di dua ronde pertama, paling sedikit di lapangan, tetapi mencetak tiga bogey di ronde terakhir, bersama dengan double bogey dan tiga birdie.

Pemain Korea lainnya, Lee So-mi, finis di enam under setelah membukukan putaran ketiga berturut-turut dengan 69. Jeon Ji-won finis sendirian di posisi kedelapan dengan lima under.

Ketika Amerika Serikat dan Iran berupaya melakukan perundingan damai untuk mengakhiri konflik di Asia Barat, dan Amerika memperingatkan bahwa mereka “lebih dari mampu” untuk melanjutkan perang, sebuah laporan mengklaim Presiden Masoud Pezeshkian telah mengundurkan diri dari jabatannya di tengah perselisihan dengan Korps Garda Revolusi Islam (IRGC) mengenai dominasi mereka dalam pengambilan keputusan.

Pihak berwenang Iran menolak laporan tersebut, dengan mengatakan Masoud Pezeshkian “tidak mengundurkan diri” dan terus menjabat, kantor berita Tasnim mengutip sumber pemerintah.

Pejabat Iran SEED Mehdi Tabatabaei juga menolak laporan tersebut dan mengklarifikasi bahwa Pezeshkian tidak akan mengundurkan diri.

Saged Mehdi Tabatabaei berkata: “Rumor yang disebarkan oleh jaringan asing yang tidak bereputasi ini merupakan kelanjutan dari permainan media konyol sebelumnya. Mereka mempublikasikan angan-angan mereka sendiri dan bukannya kenyataan.”

Dia menambahkan: “Presiden Pezeshkian tidak akan menyerah dalam melayani rakyat, sama seperti bangsa Iran tidak akan mundur dari jalur solidaritas dan perlawanan. »

Apa yang dikatakan dalam laporan itu

Dalam sebuah laporan, Iran Internasional mengutip seorang pejabat yang mengatakan bahwa Pezeshkian telah mengundurkan diri dan menyerahkan surat resmi ke kantor Pemimpin Tertinggi Mojtaba Khamenei.

Dalam suratnya, presiden Iran mengatakan bahwa dia dan pemerintahnya secara efektif tidak diikutsertakan dalam proses pengambilan keputusan penting di Republik Islam dan mengklaim sebagian besar tembakan dilakukan oleh IRGC.

Presiden Iran menekankan bahwa dalam keadaan seperti itu dia tidak dapat memimpin pemerintahan dan memenuhi tanggung jawab hukumnya, dan meminta Pemimpin Tertinggi untuk membebaskannya dari tugasnya.

Pada awal bulan Mei, portal berita tersebut melaporkan adanya perpecahan yang semakin besar dalam kepemimpinan Iran, yang menyatakan bahwa Masoud Pezeshkian dan Ketua Parlemen Mohammad Bagher Ghalibaf berusaha untuk menggulingkan Menteri Luar Negeri Abbas Araghchi, menuduhnya mengikuti instruksi dari kepala Garda Revolusi Ahmad Vahidi selama negosiasi nuklir di Pakistan, tanpa memberi tahu presiden Iran.

Mengutip sumber, laporan tersebut menyebutkan bahwa Pezeshkian dan Ghalibag menuduh Araghchi tidak bertindak sebagai anggota kabinet melainkan sebagai asisten komandan Garda Revolusi.

Araghchi juga dituduh mengabaikan presiden dan menerapkan kebijakan berdasarkan instruksi Vahidi. Pezeshkian juga mengatakan kepada orang-orang terdekatnya bahwa dia akan memecat menteri luar negeri Iran jika dia melanjutkan, kata laporan itu. Ini belum terjadi.

Namun, perselisihan dilaporkan antara Pezeshkian dan Vahidi mengenai cara penanganan perang.

Presiden Iran dilaporkan dicabut kewenangannya untuk menunjuk pengganti pejabat yang tewas dalam perang, sementara Vahidi bersikeras untuk mengisi posisi tersebut dan berada di bawah kendali Garda Revolusi.

Anggota Australia yang tergabung dalam Sumud Global Flotilla tujuan Gaza telah mengajukan pengaduan ke Pengadilan Kriminal Internasional, dengan mengatakan bahwa mereka adalah korban pelecehan seksual dan penyiksaan selama mereka ditawan oleh Israel.

Pengajuan tersebut, yang diajukan di Den Haag oleh penyelenggara Sumud Global Flotilla, mencakup kesaksian para penyintas, pemeriksaan medis, dan pernyataan tertulis yang dikumpulkan setelah pemerintah Israel memblokir misi armada tersebut dalam upaya mengirimkan bantuan ke Gaza pada musim semi 2026, menurut sebuah pernyataan yang dikeluarkan oleh kelompok tersebut.

Aktivis armada tersebut diculik dan dipenjarakan oleh otoritas Israel saat berada di perairan internasional. Sekitar 430 aktivis, yang ditahan setelah pasukan Israel menyerang armada kemanusiaan tujuan Palestina, telah dideportasi ke Istanbul.

Rekaman menunjukkan para aktivis yang tiba di bandara dengan mengenakan baju olahraga penjara berwarna abu-abu dan keffiyeh, mengepalkan tangan mereka, ketika keluarga dan pendukung mereka menyambut mereka.

Setibanya di sana, para aktivis tersebut melaporkan bahwa mereka ditembak dengan peluru karet, dipukuli dan diserang secara seksual saat berada di penawanan Israel.

Penyelenggara mengatakan kasus tersebut mendokumentasikan kejahatan perang, kejahatan terhadap kemanusiaan, penyiksaan dan pelanggaran hukum internasional lainnya terkait dengan intersepsi dan penahanan peserta.

Peserta armada mengatakan bukti yang diserahkan ke ICC mempertanyakan versi publik pejabat Israel mengenai penangkapan tersebut.

“Duta Besar Israel menatap mata keluarga Australia dan mengatakan warga kami diperlakukan dengan sangat sensitif,” kata penyelenggara armada Subhi Awad dalam sebuah pernyataan.

“Rakyat kami dipukuli. Rakyat kami disiksa. Rakyat kami menderita kekerasan seksual.”

Awad mengatakan warga Australia berhak mendapatkan jawaban mengenai perlakuan terhadap peserta yang ditahan oleh otoritas Israel.

Pengacara Australia Bernadette Zaydan termasuk di antara mereka yang terlibat dalam penyampaian bukti di pengadilan, lapor media lokal.

Kelompok tersebut juga mengklaim bahwa seorang pekerja bantuan Australia disuntik dengan zat tak dikenal saat berada dalam tahanan Israel.

“Baik korban selamat maupun masyarakat Australia tidak diberitahu tentang zat apa itu, mengapa obat itu diberikan, atau apa dampak kesehatan yang mungkin terjadi,” kata Awad.

Pengajuan tersebut muncul ketika Israel dimasukkan ke dalam daftar hitam PBB atas kekerasan seksual di zona konflik, menyusul beberapa laporan dari organisasi hak asasi manusia dan media – termasuk Middle East Eye – yang mendokumentasikan tuduhan pemerkosaan dan bentuk kekerasan seksual lainnya yang dilakukan pasukan Israel terhadap warga Palestina sejak Oktober 2023.

Menurut Jerusalem Post, yang pertama kali melaporkan daftar tersebut, Layanan Penjara Israel (IPS) akan dimasukkan dalam daftar hitam tahun 2026, sementara lembaga-lembaga Israel lainnya masih dalam pengawasan untuk kemungkinan dimasukkannya di masa depan.

Rekaman yang dirilis oleh Menteri Dalam Negeri Israel Itamar Ben Gvir yang mengejek aktivis armada yang ditahan di pusat penahanan telah menuai kecaman dari Inggris, Amerika Serikat, Perancis, Italia dan Kanada.

Rekaman tersebut menunjukkan lebih dari seratus aktivis diborgol dan dipaksa jongkok di sebuah pusat penahanan Israel sementara para penjaga menganiaya beberapa aktivis dan mengibarkan bendera Israel di depan wajah mereka.

Peserta Australia Juliet Lamont mengkritik Perdana Menteri Anthony Albanese karena menolak permintaan untuk bertemu dengan para aktivis sekembalinya mereka ke Australia.

“Para penyintas Australia telah melakukan perjalanan ke belahan dunia lain untuk mencari keadilan melalui proses hukum internasional, namun Perdana Menteri bahkan tidak mau menemui mereka,” kata Lamont dalam sebuah pernyataan.

“Jika para penyintas asal Australia dapat didengar di Den Haag tetapi tidak di Canberra, ada sesuatu yang salah,” tambah pernyataan itu.

Warga Australia yang terlibat dalam misi ini termasuk Neve O’Connor, Juliet Lamont, Zack Schofield, Surya McEwen, Sam Woripa Watson, Anny Mokotow, Bianca Pullman Webb, Ethan Floyd, Violet Coco, Gemma O’Toole dan Helen O’Sullivan.

Kementerian Luar Negeri Israel menuduh armada tersebut bertindak atas nama Hamas dan menyebut misi tersebut sebagai “provokasi”, sementara mengklaim bahwa Gaza “dibanjiri bantuan”.

Global Sumud Flotilla telah menyerukan penyelidikan internasional independen atas tuduhan dan pertanggungjawaban tersebut.

Kontroversi Starbucks terbaru di Korea bukan hanya soal kampanye pemasaran yang salah menilai. Ini adalah kebiasaan politik yang berulang: ketika kemarahan publik meningkat, aktor-aktor berpengaruh menganggap pengaduan kolektif sebagai pengganti proses hukum dan penilaian yang proporsional. Hasilnya adalah bentuk keadilan “meongseokmari” yang modern.

Meongseokmari secara harfiah berarti “menggulingkan seseorang di atas tikar jerami”. Secara historis, istilah ini mengacu pada hukuman pribadi yang keras setelah pengadilan publik informal yang dilakukan oleh pemimpin desa atau kelompok kepentingan. Di Korea modern, gambar tersebut menunjukkan betapa cepatnya tuduhan moral dapat berubah menjadi hukuman kolektif.

Promosi “Tank Day” Starbucks Korea adalah bagian dari rangkaian promosi piala: “Dante Day”, “Tank Day” dan “Nasu Day”. Gambar promosi menyertakan frasa seperti “Sempurna untuk tangan!” », “Untuk diletakkan di atas meja! » dan “Pas sekali di tas Anda!” Aktivis menyebut acara “Hari Tank” pada tanggal 18 Mei tidak sensitif karena tanggal 18 Mei adalah hari peringatan Pemberontakan Gwangju tahun 1980. Mereka mengaitkan “18/05”, “Hari Tangki” dan frasa “Tak di atas meja!” » dengan kekerasan negara dan kasus kematian penyiksaan Park Jong-chul.

Starbucks Korea menarik kampanyenya, perusahaan induknya Shinsegae meminta maaf, dan CEO lokal Starbucks Korea dipecat.

Masyarakat bebas memungkinkan adanya kritik. Pertanyaannya adalah apakah kritik menjadi hukuman yang tidak proporsional, bukti kesengajaan, atau proses hukum, dan apakah pemerintah, yang masih memonopoli kekuasaan koersif yang sah, harus terlibat.

Kontroversi simbolis memerlukan disintegrasi. Pemberontakan Gwangju terjadi pada tanggal 18 Mei 1980. Kasus kematian penyiksaan Park Jong-chul terjadi pada tanggal 14 Januari 1987, ketika polisi secara keliru mengklaim bahwa aktivis mahasiswa tersebut meninggal setelah meja dipukul dengan suara “tak”.

Oleh karena itu, kontroversi ini tidak didasarkan pada satu korespondensi sejarah langsung. Ini menggabungkan kenangan yang berbeda tentang kekerasan otoriter: tank dan penindasan militer yang terkait dengan Gwangju, dan frasa “tak” yang terkait dengan kematian Park Jong-chul. Perbedaan ini tidak menjadi alasan kegagalan pemasaran. Hal ini memperkuat argumen mengenai apakah pelanggaran tersebut disengaja dan apakah kemarahan tersebut menggabungkan kenangan yang berbeda menjadi satu tuduhan moral.

Presiden Lee Jae Myung secara terbuka mengecam perusahaan tersebut dan Kementerian Dalam Negeri mengumumkan bahwa mereka akan berhenti menawarkan produk atau voucher Starbucks di acara resmi. Oleh karena itu, kontroversi beralih dari kritik konsumen ke sanksi yang diperkuat oleh Negara. Pola ini mengingatkan kita pada boikot anti-Jepang pada tahun 2019-2020 di bawah pemerintahan Moon Jae-in, ketika kampanye konsumen berubah menjadi gerakan nasional “No Japan” sementara retorika resmi memberikan boikot tersebut sebagai dukungan yang setengah resmi.

Hukumannya juga melampaui Starbucks. Aktor Jeong Min-chan, yang memposting foto kunjungannya ke Starbucks, mengundurkan diri dari musikal “Diaghilev” setelah kontroversi meluas. Jeong kemudian meminta maaf, mengatakan bahwa dia terlalu sibuk untuk mengikuti berita dan ketidaktahuannya juga merupakan sebuah kesalahan. Kasus ini menunjukkan betapa cepatnya hukuman moral dapat menyebar dari suatu perusahaan ke orang-orang yang secara tidak langsung terkait dengannya, bahkan ketika dugaan pelanggaran tersebut merupakan tindakan konsumsi atau media sosial.

Satu pertanyaan kunci yang sebagian besar masih belum dapat dijelaskan: niat. Apakah Starbucks Korea, atau CEO-nya, dengan sengaja mengejek para korban di Gwangju, atau apakah kalender pemasaran korporat biasa menghasilkan suatu kebetulan yang menyinggung karena kebutaan sejarah dan pengawasan yang tidak memadai? Keduanya patut dicela, namun keduanya bukanlah pelanggaran yang sama. Masyarakat liberal akan menghukum kekejaman yang disengaja dengan lebih berat daripada kebodohan karena kelalaian karena kesalahan itu penting. Meongseokmari menghapus perbedaan ini. Yang menjadi pertanyaan hanyalah apakah kelompok tersebut telah menemukan target yang memuaskan secara moral.

Kesewenang-wenangan menjadi lebih jelas ketika membandingkan kasus lain. Pada tanggal 26 Maret 2010, Korea Utara dilaporkan menenggelamkan korvet angkatan laut Korea Selatan Cheonan, menewaskan 46 pelaut. Namun, Starbucks Korea tahun ini meluncurkan “Dear20” pada tanggal 26 Maret, sebuah program yang ditujukan untuk anggota Starbucks Rewards berusia 20-an, dan Shinsegae Group juga mengumumkan promosi Starbucks Landers Shopping Festa pada hari itu. Jika kita menerapkan logika yang paling menghukum, hal ini bisa disebut ofensif karena sebagian besar pelaut yang tewas adalah pria muda. Namun, kelas politik Korea tidak melakukan mobilisasi melawan Starbucks pada tanggal 26 Maret.

Ini bukan berarti Cheonan dan Gwangju itu sama. Faktanya adalah bahwa hukuman publik sering kali tidak bergantung pada prinsip-prinsip yang konsisten, melainkan pada ingatan yang diaktifkan secara politik, faksi yang mengendalikan negara dan media, dan sasaran hukuman yang aman secara sosial.

Konsumen mempunyai hak untuk memboikot. Kelompok korban mempunyai hak untuk melakukan protes. Jurnalis mempunyai hak untuk mengkritik. Namun presiden dan menteri mempunyai kekuasaan yang bersifat memaksa. Kata-kata mereka menunjukkan aktor-aktor swasta mana yang pantas untuk dikucilkan dari kehidupan publik. Kasus Jeong menunjukkan bagaimana sinyal ini dapat menyebar melampaui pelaku industri aslinya, hingga ke selebriti, karyawan, pelanggan, dan pihak lain yang memiliki hubungan tidak langsung dengan kontroversi tersebut.

Keberhasilan demokrasi Korea Selatan sungguh nyata. Namun, budaya publiknya masih memiliki godaan yang tidak liberal: memperlakukan kecaman kolektif sebagai sebuah kebajikan sipil. Kaum konservatif mempunyai versi mereka sendiri mengenai anti-komunisme, keamanan nasional, konflik gender, dan sentimen anti-Tiongkok. Bahayanya meningkat ketika pihak yang berkuasa, apa pun itu, menerapkan hukuman komunitas dalam bahasa keadilan.

Penulis, akademisi, dan intelektual publik harus menolak standar ganda. Sangat mudah untuk mengkritik iliberalisme jika hal ini dilakukan oleh pemerintah sayap kanan. Akan lebih sulit, namun lebih penting, untuk mengkritik illiberalisme ketika pihak yang lebih disukai menggunakan ingatan moral untuk mendisiplinkan perusahaan, warga negara, selebriti, atau pembangkang.

Mungkin kampanye Starbucks patut dikritik. Hal ini tentu saja tidak membenarkan ritual sanksi yang semakin meningkat yang dilakukan perusahaan terhadap pelanggannya, mitra publik, dan selebriti terkait. Ingatan demokratis harus mengajarkan kita untuk menahan diri dan juga kemarahan. Jika Gwangju memiliki arti politik, maka yang dimaksud adalah perlawanan terhadap kekuasaan sewenang-wenang, bukan reproduksi kekuasaan melalui meongseokmari yang diperkuat oleh negara.

Joseph Yi adalah profesor ilmu politik di Universitas Hanyang. Lahir di Gwangju, Korea Selatan, Yi menulis tentang demokrasi, masyarakat sipil, dan penyelidikan terbuka. Lee Won-dong adalah profesor riset di Pusat Studi Internasional, Universitas Inha.